"Les Lumières sont l'émancipation de l'homme de son immaturité dont il est lui-même responsable. L'immaturité est l'incapacité d'employer son entendement sans être guidé par autrui. Cette immaturité lui est imputable non pas si le manque d'entendement mais la résolution et le courage d'y avoir recours sans la conduite d'un autre en est la cause. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! voilà donc la devise des Lumières." Emmanuel Kant.

QU’EST-CE QUE LES LUMIÈRES (Kant - 1784) ?

Réponse à l'irresponsabilité des décideurs contemporains

Les lumières sont ce qui fait sortir l’homme de la mino­rité qu’il doit s’imputer à lui-même. La minorité consiste dans l’incapacité où il est de se servir de son intelligence sans être dirigé par autrui. Il doit s’imputer à lui-même cette mino­rité, quand elle n’a pas pour cause le manque d’intelligence, mais l’absence de la résolution et du courage nécessaires pour user de son esprit sans être guidé par un autre. Sapere aude, aie le courage de te servir de ta propre intelligence ! voilà donc la devise des lumières.

La paresse et la lâcheté sont les causes qui font qu’une si grande partie des hommes, après avoir été depuis longtemps affranchis par la nature de toute direction étrangère (naturaliter majorennes), restent volontiers mineurs toute leur vie, et qu’il est si facile aux autres de s’ériger en tuteurs. Il est si commode d’être mineur ! J’ai un livre qui a de l’esprit pour moi, un di­recteur qui a de la conscience pour moi, un médecin qui juge pour moi du régime qui me convient, etc. ; pourquoi me donnerais-je de la peine ? Je n’ai pas besoin de penser, pourvu que je puisse payer ; d’autres se chargeront pour moi de cette en­nuyeuse occupation. Que la plus grande partie des hommes (et avec eux le beau sexe tout entier) tiennent pour difficile, même pour très-dangereux, le passage de la minorité à la majorité ; c’est à quoi visent avant tout ces tuteurs qui se sont chargés avec tant de bonté de la haute surveillance de leurs semblables. Après les avoir d’abord abêtis en les traitant comme des animaux domestiques, et avoir pris toutes leurs précautions pour  que ces paisibles créatures ne puissent tenter un seul pas hors de la charrette où ils les tiennent enfermés, ils leur montrent ensuite le danger qui les menace, s'ils essayent de marcher seuls. Or ce danger n'est pas sans doute aussi grand qu'ils veulent bien le dire, car, au prix de quelques chutes, on finirait bien par apprendre à marcher ; mais un exemple de ce genre rend timide et dégoûte ordinairement de toute tentative ultérieure...

La maturité selon le modèle médiatique :

Il est donc difficile pour chaque individu en particulier de travailler à sortir de la minorité qui lui est presque devenue une seconde nature. Il en est même arrivé à l'aimer, et provisoire­ment il est tout à fait incapable de se servir de sa propre intel­ligence, parce qu'on ne lui permet jamais d'en faire l'essai. Les règles et les formules, ces instruments mécaniques de l'usage rationnel, ou plutôt de l'abus de nos facultés naturelles, sont les fers qui nous retiennent dans une éternelle mi­norité. Qui parviendrait à s'en débarrasser, ne franchirait en­core que d'un saut mal assuré les fossés les plus étroits, car il n'est pas accoutumé à d'aussi libres mouvements. Aussi n'arrive-t-il qu'à bien peu d'hommes de s'affranchir de leur minorité par le travail de leur propre esprit, pour marcher ensuite d'un pas sûr.

Mais que le public s'éclaire lui-même, c'est ce qui est plutôt possible ; cela même est presque inévitable, pourvu qu'on lui laisse la liberté. Car alors il se trouvera toujours quelques libres penseurs, même parmi les tuteurs officiels de la foule, qui, après avoir secoué eux-mêmes le joug de la minorité, répan­dront autour d'eux cet esprit qui fait estimer au poids de la raison la vocation de chaque homme à penser par lui-même et la valeur personnelle qu'il en retire. Mais il est curieux de voir le public, auquel ses tuteurs avaient d'abord imposé un tel joug, les contraindre ensuite eux-mêmes de continuer à le subir, quand il y est poussé par ceux d'entre eux qui sont incapables de toute lumière. Tant il est dangereux de semer des préjugés ! car ils finissent par retomber sur leurs auteurs ou sur les successeurs de leurs auteurs. Le public ne peut donc arriver que lentement aux lumières. Une révolution peut bien amener la chute du despotisme d'un individu et de l'oppression d'un maître cupide ou ambitieux, mais jamais une véritable réforme dans la façon de penser ; de nouveaux préjugés serviront, tout aussi bien que les anciens, à conduire les masses aveugles.  

La diffusion des lumières n'exige autre chose que la liberté, et encore la plus inoffensive de toutes les libertés, celle de faire publiquement usage de sa raison en toutes choses. Mais j'en­tends crier de toutes parts : ne raisonnez pas. L'officier dit : ne raisonnez pas, mais exécutez ; le financier : ne raisonnez pas, mais payez ; le prêtre : ne raisonnez pas, mais croyez. (Il n'y a qu'un seul maître dans le monde qui dise : raisonnez tant que vous voudrez et sur tout ce que vous voudrez, mais obéissez.) Là est en général la limite de la liberté. Mais quelle limite est un obstacle pour les lumières ? Quelle limite, loin de les entraver, les favorise ? — Je réponds : l'usage public de sa raison doit toujours être libre, et seul il peut répandre les lu­mières parmi les hommes ; mais l'usage privé peut souvent être très-étroitement limité, sans nuire beaucoup pour cela aux progrés des lumières. J'entends par usage public de sa raison celui qu'en fait quelqu'un, à titre de savant, devant le public entier des lecteurs. J'appelle au contraire usage privé celui qu'il peut faire de sa raison dans un certain poste civil ou une cer­taine fonction qui lui est confiée. Or il y a beaucoup de choses, intéressant la chose publique, qui veulent un certain méca­nisme, ou qui exigent que quelques membres de la société se conduisent d'une manière purement passive, afin de concourir, en entrant pour leur part dans la savante harmonie du gouver­nement, à certaines fins publiques, ou du moins pour ne pas les contrarier. Ici sans doute il n'est pas permis de raisonner, il faut obéir.

Mais, en tant qu'ils se considèrent comme membres de toute une société, et même de la société générale des hommes, par conséquent en qualité de savants, s'adressant par des écrits à un public dans le sens propre du mot, ces mêmes hommes, qui font partie de la machine, peuvent raisonner, sans porter atteinte par là aux affaires auxquelles ils sont en partie dévolus, comme membres passifs. Il serait fort déplorable qu'un officier, ayant reçu un ordre de son supérieur, voulût raisonner tout haut, pendant son service, sur la convenance ou l'utilité de cet ordre ; il doit obéir. Mais on ne peut équitablement lui dé­fendre, comme savant, de faire ses remarques sur les fautes commises dans le service de la guerre, et de les soumettre au  jugement de son public. Un citoyen ne peut refuser de payer les impôts dont il est frappé ; on peut même punir comme un scandale (qui pourrait occasionner des résistances générales) un blâme intempestif des droits qui doivent être acquittés par lui. Mais pourtant il ne manque pas à son devoir de citoyen en publiant, à titre de savant, sa façon de penser sur l'inconve­nance ou même l'iniquité de ces impositions. De même un ec­clésiastique est obligé de suivre, en s'adressant aux élèves aux­quels il enseigne le catéchisme, ou à ses paroissiens, le symbole de l'Église qu'il sert ; car il n'a été nommé qu'à cette condition.

Mais, comme savant, il a toute liberté, et c'est même sa voca­tion, de communiquer au public toutes les pensées qu'un exa­men sévère et consciencieux lui a suggérées sur les vices de ce symbole, ainsi que ses projets d'amélioration touchant les choses de la religion et de l'Église. Il n'y a rien là d'ailleurs qui puisse être un fardeau pour sa conscience. Car ce qu'il enseigne en vertu de sa charge, comme fonctionnaire de l'Église, il ne le présente pas comme quelque chose sur quoi il ait la libre fa­culté d'enseigner ce qui lui paraît bon, mais comme ce qu'il a la mission d'exposer d'après l'ordre et au nom d'autrui. Il dira : notre Église enseigne ceci ou cela ; voilà les preuves dont elle se sert. Il montrera alors toute l'utilité pratique que ses pa­roissiens peuvent retirer d'institutions auxquelles il ne souscri­rait pas lui-même avec une entière conviction, mais qu'il peut néanmoins s'engager à exposer, parce qu'il n'est pas du tout im­possible qu'il n'y ait là quelque vérité cachée, et que dans tous les cas du moins on n'y trouve rien de contraire à la reli­gion intérieure. Car, s'il croyait y trouver quelque chose de pareil, il ne pourrait remplir ses fonctions en conscience ; il devrait les déposer. L'usage qu'un homme chargé d'enseigner fait de sa raison devant ses paroissiens est donc simplement un usage privé ; car ceux-ci ne forment jamais qu'une assemblée domestique, si grande qu'elle puisse être, et sous ce rapport, comme prêtre, il n'est pas libre et ne peut pas l'être, puisqu'il exécute un ordre étranger. Au contraire, comme savant, s'adressant par des écrits au public proprement dit, c'est-à-dire au monde, ou dans l'usage public de sa raison, l'ecclésiastique jouit d'une liberté illimitée de se servir de sa propre raison et de parler en son propre nom. Car vouloir que les tuteurs du peuple (dans les choses spirituelles) restent eux-mêmes toujours mineurs, c'est une absurdité qui tend à éterniser les absurdités.

Mais une société de prêtres, telle qu'une assemblée ecclé­siastique, ou une classe vénérable (comme elle s'appelle elle-même chez les Hollandais), n'aurait-elle donc pas le droit de s'engager par serment à rester fidèle à un certain symbole im­muable, afin d'exercer ainsi sur chacun de ses membres, et, par leur intermédiaire, sur le peuple, une tutelle supérieure qui ne discontinuât point, et qui même fût éternelle ? Je dis que cela est tout à fait impossible. Un pareil contrat, qui aurait pour but d'écarter à jamais de l'espèce humaine toute lumière ultérieure, serait nul et de nul effet, fût-il confirmé par le souverain pou­voir, par les diètes du royaume et par les traités de paix les plus solennels. Un siècle ne peut s'engager, sous la foi du ser­ment, à transmettre au siècle suivant un état de choses qui in­terdise à celui-ci d'étendre ses connaissances (surtout quand elles sont si pressantes), de se débarrasser de ses erreurs, et en général d'avancer dans la voie des lumières. Ce serait un crime contre la nature humaine, dont la destination originelle consiste précisément dans ce progrès ; et par conséquent les générations suivantes auraient parfaitement le droit de rejeter ces sortes de traités comme arbitraires et impies.

La pierre de touche de tout ce que l'on peut ériger en loi pour un peuple est dans cette question : ce peuple pourrait-il bien s'imposer à lui-même une pareille loi ? Or, en attendant en quelque sorte une loi meilleure, il pourrait bien adopter pour un temps court et dé­terminé une loi analogue à celle dont nous venons de parler, afin d'établir un certain ordre ; encore faudrait-il que, pendant toute la durée de l'ordre établi, il laissât à chacun des citoyens, particulièrement aux ecclésiastiques, la liberté de faire publi­quement, en qualité de savants, c'est-à-dire dans des écrits, leurs remarques sur les vices des institutions actuelles, jusqu'à ce que ces sortes d'idées eussent fait de tels progrès dans le public que l'on pût, en réunissant les suffrages (quand même ils ne seraient pas unanimes), soumettre à la couronne le projet de prendre sous sa protection, sans gêner en rien tous ceux qui voudraient s'en tenir à l'ancienne constitution religieuse, tous ceux qui s'accorderaient dans l'idée de la réformer. Mais se concerter, ne fût-ce que pour la durée de la vie d'un homme, afin d'établir une constitution religieuse immuable que per­sonne ne puisse mettre publiquement en doute, et enlever par là en quelque sorte un espace de temps au progrès de l'huma­nité dans la voie des améliorations, le rendre stérile et même funeste pour la postérité, c'est ce qui est absolument illégitime.

Un homme peut bien différer quelque temps de s'éclairer per­sonnellement sur ce qu'il est obligé de savoir ; mais renoncer aux lumières, soit pour soi-même, soit surtout pour la posté­rité, c'est violer et fouler aux pieds les droits sacrés de l'humanité. Or ce qu'un peuple ne peut pas décider pour lui-même, un monarque le peut encore moins pour le peuple, car son autorité législative repose justement sur ce qu'il réunit dans sa volonté toute la volonté du peuple. Pourvu qu'il veille à ce qu'aucune amélioration véritable ou supposée ne trouble l'ordre civil, il peut d'ailleurs laisser ses sujets libres de faire eux-mêmes ce qu'ils croient nécessaire pour le salut de leur âme. Cela ne le regarde en rien, et la seule chose qui le doive occuper, c'est que les uns ne puissent empêcher violemment les autres de travailler de tout leur pouvoir à déterminer et à répandre leurs idées sur ces matières. Il fait même tort à sa majesté en se mêlant de ces sortes de choses, c'est-à-dire en jugeant dignes de ses augustes regards les écrits où ses sujets cherchent à mettre leurs connaissances en lumière, soit qu'il invoque en cela l'autorité souveraine de son propre esprit, auquel cas il s'expose à cette objection : Cæsar non est supra grammaticos, soit surtout qu'il ravale sa puissance suprême jusqu'à protéger dans son État, contre le reste de ses sujets, le despotisme ecclésiastique de quelques tyrans.

Si donc on demande : vivons-nous aujourd'hui dans un siècle éclairé ? je réponds : non, mais bien dans un siècle de lu­mières. Il s'en faut de beaucoup encore que, dans le cours actuel des choses, les hommes, pris en général, soient déjà en état ou même puissent être mis en état de se servir sûre­ment et bien, sans être dirigés par autrui, de leur propre in­telligence dans les choses de religion ; mais qu'ils aient aujour d’hui le champ ouvert devant eux pour travailler librement à cette œuvre, et que les obstacles, qui empêchent la diffusion générale des lumières ou retiennent encore les esprits dans un état de minorité qu’ils doivent s’imputer à eux-mêmes, di­minuent insensiblement, c’est ce dont nous voyons des signes manifestes. Sous ce rapport, ce siècle est le siècle des lu­mières ; c’est le siècle de Frédéric.

Un prince qui ne croit pas indigne de lui de dire qu’il re­garde comme un devoir de ne rien prescrire aux hommes dans les choses de religion, mais de leur laisser à cet égard une pleine liberté, et qui par conséquent ne repousse pas le noble mot de tolérance, est lui-même éclairé et mérite d’être loué par le monde et la postérité reconnaissante, comme celui qui le premier, du moins du côté du gouvernement, a af­franchi l’espèce humaine de son état de minorité, et a laissé chacun libre de se servir de sa propre raison dans tout ce qui est affaire de conscience. Sous son règne, de vénérables ecclé­siastiques, sans nuire aux devoirs de leur profession, et, à plus forte raison, tous les autres qui ne sont gênés par au­cun devoir de ce genre, peuvent, en qualité de savants, sou­mettre librement et publiquement à l’examen du monde leurs jugements et leurs vues, bien qu’ils s’écartent sur tel ou tel point du symbole reçu. Cet esprit de liberté se répand aussi hors de chez nous, là même où il a à lutter contre les obstacles extérieurs d’un gouvernement qui entend mal son devoir ; car le nôtre offre une preuve éclatante qu’il n’y a absolument rien à craindre de la liberté pour la paix publique et l’harmonie des citoyens. Les hommes travaillent d’eux-mêmes à sortir peu à peu de la barbarie, pourvu qu’on ne s’applique pas à les y re­tenir.

J’ai placé dans les choses de religion le point important des lumières, qui font sortir les hommes de l’état de minorité qu’ils se doivent à eux-mêmes, parce que, quant aux arts et aux sciences, notre souverain n’a aucun intérêt à exercer une tutelle sur ses sujets, et surtout parce que cet état de minorité est non-seulement le plus funeste, mais encore le plus avilis­sant de tous. Mais la façon de penser d’un chef d’État, qui favorise les arts et sciences, va plus loin encore : il voit que, même pour sa législation, il n'y a aucun danger à permettre à ses sujets de faire publiquement usage de leur propre raison et de publier leurs pensées sur les améliorations qu'on y pourrait introduire, même de faire librement la critique des lois déjà promulguées ; nous en avons aussi un éclatant exemple dans le monarque auquel nous rendons hommage, et qui ne s'est laissé devancer en cela par aucun autre.

Mais aussi celui-là seul, qui, en même temps qu'il est lui-même éclairé et n'a pas peur de son ombre, a sous la main pour garant de la paix publique une armée nombreuse et par­faitement disciplinée, celui-là peut dire ce que n'oserait pas dire une république: raisonnez tant que vous voudrez et sur tout ce que vous voudrez, seulement obéissez. Les choses hu­maines suivent ici un cours étrange et inattendu, comme on le voit souvent d'ailleurs, quand on les envisage en grand, car presque tout y est paradoxal. Un degré supérieur de liberté civile semble favorable à la liberté de l'esprit du peuple, et pourtant lui oppose des bornes infranchissables ; un degré inférieur, au contraire, lui ouvre un libre champ où il peut se développer tout à son aise. Lorsque la nature a développé, sous sa dure enveloppe, le germe sur lequel elle veille si ten­drement, à savoir le penchant et la vocation de l'homme pour la liberté de penser, alors ce penchant réagit insensiblement sur les sentiments du peuple (qu'il rend peu à peu plus capable de la liberté d'agir), et enfin sur les principes mêmes du gou­vernement, lequel trouve son propre avantage à traiter l'homme, qui n'est plus alors une machine, conformément à sa dignité.

Voici le second article qui rend hommage à l'immense talent du psychologue et psychanalyste Pierre Daco. "Les triomphes de la psychanalyse", son deuxième ouvrage, retrace le déroulement des analyses, la découverte du moi et la renaissance des grands symboles dans le cœur des hommes. Ce livre est un bréviaire en ces temps de guerre entre les différents courants psychologiques. Un guide précieux qui dépoussière nos idées reçues et nous permet de redécouvrir la véritable signification du mot "psychanalyse", souvent galvaudé par de fausses croyances (qui phagocytent sa dimension thérapeutique) et par les mauvaises transmissions universitaires de cette discipline profondément humaine. Ce livre, vendu à plusieurs millions d'exemplaires, vient restaurer l'honneur et la fonction libératrice de cette psychothérapie toute particulière !

Sigmund Freud : L'éternel incompris  (1856 - 1939)

Ce fut comme une bombe tonnant sur le monde. Provoquant étonnements, stupéfactions, colères. Des sarcasmes, aussi !

Pensez donc ! On entrait, en quelque sorte, dans le Surréalisme du Mental, dans un monde déformé, insaisissable, à première vue grotesque. Rien ne semblait plus correspondre à la réalité ; les gens prenaient peur. Leur Moi, ce Moi magnifié, puissant, raisonnable, c'était donc ça et rien que ça ? ...

Comment ! Ce Freud osait flanquer au monde de pareilles gifles ? N'osait-il pas prétendre que le fond de l'homme était un océan immense, inconnu, bourré de cavernes inconscientes ? Et que la partie raisonnable et consciente, face à cet océan intérieur, était très peu de choses ?

Les hommes se tâtèrent en ricanant, à la recherche de cet Inconscient dont ils ignoraient même l'existence ...

Non, les sarcasmes ne manquèrent pas. Et, en plus, ce Freud voulait donner aux rêves une explication rigoureuse ! En disant que le rêve n'était pas un chaos absurde, mais une réalité logique ! ...

  
Ne prétendait-il pas que les luttes intérieures de l'enfant, ses chocs émotifs, continuaient à exister sourdement en l'individu adulte, comme les satellites dont j'ai parlé ? Et que leurs effets pouvaient sortir à la moindre occasion ? L'homme, qui croyait donc se mater, se dominer, se guider, devenait une proie de son inconscient ; et cet inconscient déterminait la plupart de ses actions ... !

En plus, ( c'était le comble ! ), ce Freud voyait la Sexualité partout ... Il ouvrait les portes d'un Domaine Interdit, censuré, caché, dont on ne parlait qu'à voix basse derrière d'épais rideaux. Et voilà que de cette " chose " morale, il voulait faire une réalité scientifique !

Il était donc fatal que l'on hurle. Car les hommes devaient abandonner les pensées familières. Ils devaient s'aventurer dans une mer grasse et houleuse ... Et les hommes furent, dans leurs vanités, aussi offensés que lorsqu'ils apprirent que la Terre n'était pas le centre du monde ...

"Les sarcasmes furent donc leur défense."

Mais Freud continuait, géant indifférent. Et depuis, la Psychanalyse a envahi la psychologie, l'éducation, la littérature, le théâtre, les hôpitaux, les écoles, l'art ...
Les travaux psychanalytiques continuent sans répit, dans toutes les directions, orthodoxes ou non.

Un des rêves de l'homme n'est-il pas de sonder le Mental, jusque dans ses plus infimes galeries ? ...

Biographie et informations

Biographie :

Pierre Daco est un psychologue et psychothérapeute français, né en 1936 et mort en 1992.

Disciple de Charles Baudouin et de Carl Gustav Jung, il est membre de l'Institut International de Psychothérapie et de la Fondation Internationale de Psychologie Analytique. Ses ouvrages ont participé à la diffusion et à la médiatisation de la psychologie.

Ses écrits sont à la fois empreints de psychologie analytique, eu égard au fait qu'il resitue les grands symboles (ou archétypes) dans le quotidien de ses patients, et de la psychanalyse freudienne sur la base de laquelle il s'appuie afin d'expliquer les mécanismes inconscients, ou sous-jacents qui sous-tendent toutes nos réactions comportementales, y compris les complexes, inhibitions, la « projection », les « fixations », etc.

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LA TERMINOLOGIE PSYCHANALYTIQUE


... La Psychanalyse de Freud est, avant tout, une méthode particulière d'analyse et de traitements psychologiques, prenant place dans la psychothérapie.

Voici les termes ( barbares mais logiques ! ) que nous rencontrerons en psychanalyse :

- L' inconscient
- le " ça " et le subconscient
- les pulsions
- le Moi
- la censure
- le Moi idéal
- l'idéal du Moi
- le Sur-Moi
- les refoulements
- les complexes
- les rêves
- l'abréaction


Tout d'abord, nous pouvons imaginer un personnage ramant à la surface d'un lac. Comparons-le à l'individu conscient, c'est à dire opérant la synthèse de ses perceptions diverses.
Supposons maintenant que ce rameur n'ait jamais plongé, ou n'ait jamais eu l'occasion de savoir que ce lac possède une profondeur, un fond. Il croira donc que rien n'existe hormis la surface, de même qu'un homme ignorerait qu'il existe autre chose que sa vie consciente.
Quand supposera-t-il que ce fond de lac existe ? Lorsqu'il verra une bulle crever à la surface. Ou mieux encore, lorsqu'une énorme bulle d'air éclatant sous sa barque, le fera basculer ...
A ce moment seulement, le rameur se rendra compte qu'il existe une partie invisible, produisant certains effets ; et que seul un plongeon permet de l'explorer. Cette partie est : L'INCONSCIENT

Un individu inconscient ( inconscient est ici adjectif ) est celui qui ne connaît pas ses faits psychologiques et physiologique. Cet état est temporaire chez l'Homme normal, car la plupart des faits inconscients peuvent devenir conscients au fur et à mesure des besoins.

Exemples :
_ Je suis inconscient des battements de mon coeur ; mais il suffit de canaliser mon attention sur eux, pour qu'ils soient perçus consciemment.
_ Je suis en train d'écrire, et conscient d'écrire. Je ne pense donc pas à mon ami Jacques. Cependant, le souvenir de mon ami se trouve dans ma mémoire. Brusquemment je lève les yeux sur l'horloge, qui me rappelle le rendez-vous que Jacques m'a fixé. A ce moment, Jacques monte dans le champ de ma conscience.

Tout ceci est évidemment clair et très simple.

LES SOUVENIRS

Ils font partie de la zone inconsciente de l'individu. Ils s'y trouvent en masses incalculables ; certains d'entre eux étant" chargés " d'émotions agréables ou désagréables. Nous en verrons la grande importance en psychanalyse.

Beaucoup de souvenirs demeurent enfouis ( "oubliés" ) pendant longtemps ; parfois même durant toute la vie. Malgré cela, ils se trouvent inscrits dans la mémoire : on conçoit donc immédiatement qu'ils puissent produire certains effets, à l'insu du sujet !

Dans certains cas, ( hypnotisme, rêve nocturne, choc émotif, traumatismes crâniens, narco-analyse, narcose chirurgicale, etc etc) des souvenirs oubliés remontent brusquement à la conscience, à la surface.

LES HABITUDES

Elles font également partie de l'Inconscient. A vrai dire, l'habitude est un "tic" normal, et pouvant devenir conscient au moment où il se produit.

Les habitudes comprennent la plupart des actes moteurs, beaucoup d'opinions, des slogans intérieurs, des jugements appris. La Presse, la Radio, la Publicité s'en chargent bien souvent ! Mais si l'effet d'une habitude est souvent conscient, il n'en est pas de même des motifs cachés produisant cette habitude.

Les habitudes offrent un intérêt primordial en psychologie : certains "tic" révèlent un état affectif troublé .

Passons en revue les tics courants :

Froncement des sourcils - écarquillement des yeux - reniflement - nez froncé - lèchement des lèvres - mâchonnements - crachotements - toux - râclement de la gorge - haussement d'épaules - tête poussée hors du col, etc ; tous ces tics s'accomplissent immédiatement, en un éclair. Ce sont des tics simples.

Existent des tics aux ramifications plus compliquées : On rectifie sa cravate - on suce son pouce - on se ronge les ongles - on se manipule le nez, etc

Un tic est souvent le symptôme d'un état affectif momentané. Beaucoup de gens ont des tics "habituels" . L'apparition et l'intensité d'un tic dépendent d'un état émotionnel ; un tic se montre dans la "nervosité " d'un moment difficile, et disparaît avec l'aisance et la détente.

De nombreux tics verbaux existent également (expressions toutes faites, calembours répétés dix fois par jour, etc )
Ils disparaissent également avec la détente.

Nous avons aussi le véritable tic pathologique. Il traduit une situation affective ou physiologique. Son étude révèle souvent un conflit affectif inconscient. Certains facteurs nerveux sont fréquemment en cause également.

Reprenons l'exemple de la surface du lac. Il y a en dessous donc, l'inconscient physiologique et psychologique.
Cet inconscient prend sa source dans de très multiples éléments. Il est semblable à un fond de lac, formé de vase, de boue, d'or, de perles, de terre, et qui prolongerait ses racines vers un fond plus vaste encore : La Terre toute entière, dont il fait partie.

Il en est ainsi de notre Inconscient : il est formé aussi bien de faits psychologiques que de la sécrétion de nos glandes endocrines, et du fonctionnement de nos organes. Il est formé aussi bien de l'hérédité que de la composition du sang.Il prend sa source partout ; la nation dont on fait partie le forme ataviquement à la naissance ; les climats religieux, sociaux, géographiques, le forment également. La santé générale de l'individu décide de sa forme et de son étendue ...
Cet Inconscient-là regroupe aussi les tendances communes aux membres d'un même groupe social ... L'inconscient d'un Chinois est différent, à la naissance, de l'inconscient d'un Français.

Donc, on voit que cet immense Inconscient n'est pas facilement explorable ; il faudrait pouvoir analyser la moindre fibre nerveuse de l'Homme, et connaître les traces profondes qu'ont laissées en lui les dizaines de milliards d'expériences humaines qui l'ont précédé ...

Pour Freud donc, cet Inconscient là ne monte pas toujours à la surface de la conscience. Il fallait donc un Inconscient " intermédiaire", et susceptible de devenir conscient, à l'occasion ... Cet Inconscient " intermédiaire" s'appelle :

LE " ça "

Ce terme, qui semble un peu barbare, est cependant d'une logique rigoureuse. Nous nous sommes tous fait cette réflexion ; cela est plus fort que moi, je ne puis m'en empêcher. ça est plus fort que moi se traduit donc : " il y a en moi quelque chose qui me pousse à accomplir telle action alors que je n'en ai pas le désir conscient". Je prends l'exemple banal d'une personne qui se relève dix fois afin de vérifier la fermeture du gaz. Elle n'a donc pas le désir conscient de le faire ; mais une poussée inconsciente l'y oblige. C'est alors qu'elle dira : "ça" est plus fort que moi.

Le "ça" est appelé également : le Subconscient. Il désigne l'ensemble des tendances orientant certaines de nos activités.
L'Inconscient et le "ça" sont en rapport étroit. C'est normal puisque tous les deux forment le réservoir obscur des instincts, des habitudes, des souvenirs, etc.

Les racines du "ça" ( subconscient ) plongent dans l'Inconscient général. Leur action réciproque est gigantesque. Le "ça " est donc l'ensemble des faits psychologiques qui échappent momentanément à notre conscience. Pour que ces faits psychologiques remontent à la " surface ", certains états particuliers sont nécessaires ( par exemple dans le rêve nocturne, dans l'hynose, la psychanalyse, etc. ) Dans le "ça " se trouvent beaucoup de souvenirs et de sentiments " oubliés ". Or, beaucoup de ces souvenirs et sentiments gardent leur charge émotive. Ils sont comme des " aimants " psychologiques stagnant au fond de nous-mêmes, c'est à dire qu'ils attirent à eux les circonstances qui s'y rapportent.

Comment la présence de " satellites " subconscients peut-elle être décelée ? Quand les symptômes montent à la surface de la conscience. Par exemple :

une personne souffre d'angoisse. Cette angoisse n'est pas la maladie elle-même, mais un symptôme d'une maladie se trouvant dans le "ça" ( = subconscient ). Nous le verrons plus loin.

EN RESUME

a) Le rameur de surface représente l'Homme conscient.
b) Le fond du lac, invisible, représente le "ça" ( subconscient).

 
c) de temps à autres, ce fond libère des bulles ( symptômes ) qui viennent crever à la surface ( conscience) et qui préviennent de ce que" quelque chose " se passe au fond. Si ces bulles sont puissantes, elles risquent de déséquilibrer la barque. C'est alors la névrose, dont nous parlerons.

L'Inconscient et le "ça" agissent par l'intermédiaire de certains centres nerveux, dont nous parlerons également. Nous verrons que l'Inconscient humain peut être d'une force incroyable, et d'une puissance terrifiante. On le constate quand il se libère, sans qu'un contrôle et un frein conscients lui soient opposés ... On le voit déjà dans les complexes, les obsessions, les névroses, le dédoublement de la personnalité, etc ...

Mais il existe des affections mentales où les forces inconscientes se déchaînent tout à fait librement. C'est le cas par exemple de la Manie-Dépressive, qui sera envisagée plus loin. La libération des instincts ne connaît plus, dans ce cas, ni morale, ni censure, ni tabous. Toutes les convenances, établies par les sociétés pendant des millénaires, sont balayés comme des feuilles mortes ... Et ainsi, une question se pose :

LE SUBCONSCIENT EST-IL MORAL OU IMMORAL ?

La question est capitale. Le subconscient n'est ni moral, ni immoral. Il regroupe l'ensemble de nos tendances, de nos désirs, de nos instincts. Se demander : " L'enfant de deux mois est-il moral ou non ? "n'a pas plus de sens, que de se demander l'inverse, puisque cet enfant vit uniquement sur ses instincts profonds. Le subconscient est donc en dehors de la morale. Il l'ignore, tout simplement. Il ignore même son existence. Il ne connaît pas les conventions sociales, familiales, morales, éthiques, sexuelles. Le subconscient tend ( comme chez l'animal et chez le petit enfant ) à satisfaire, le plus rapidement possible, ses besoins organiques et psychologiques, purement égoïstes.
Ces besoins sont appelés : pulsions.

Donc :
a) Le subconscient ( le ça ) est le réservoir général des instincts.
b) Les pulsions sont des tendances venant du subconscient, mais demandant la réalisation de tel besoin particulier.

Exemple : un homme a une attirance sexuelle envers une femme.
a) Le "ça" sera l'instinct sexuel général.
b) La " pulsion "sera la canalisation de cet instinct vers cette femme-là.

LE MOI

Nous avons conscience de ce que notre "Moi" n'est pas le "Moi" des autres. Le "Moi" est donc la personnalité propre à un sujet.

Et si l'on dit : " Moi", je fais ceci, cela implique que nous avons conscience de le faire, personnellement et volontairement. Or le " Moi" se situe dans la couche subconsciente. Pourquoi ?

1° - En premier lieu, l'enfant vit sur son subconscient instinctif, ( son "ça" ) Il n'a pas encore conscience d'être " lui" . Il ne dit pas " je " ; il ne dit pas " moi ". Il parle de lui à la troisième personne.

2°- Que se passe-t-il ensuite ? Les circonstances extérieures commencent à "bombarder " le subconscient de l'enfant.

3°- A la suite de ce " bombardement" de circonstances, l'enfant commence à sentir son "Moi". Il commence à se rendre compte de sa personnalité propre. Il se rend compte que les choses arrivent à "Lui", et pas à un autre. A ce moment il commence à dire "Je" . Le jeune André ne dira plus : - André fait ceci ; c'est pour André, etc.- mais : Je fais ceci; c'est pour moi.

Le "Moi" a fait son apparition. Il est donc une partie du "ça", transformé par les circonstances extérieures. Si on considère le "ça" comme une pâte qui fermente sous l'effet de circonstances extérieures ( la partie supérieure d'un four qui chauffe ), alors le "Moi" est une protubérence qui gonfle à la surface de cette pâte. Notre "Moi" reste donc en rapport très étroits avec nos instinct profonds. Une très grande partie de notre "Moi" reste donc subconsciente, et exige des circonstances particulières pour remonter à la surface de la conscience.

LA CENSURE

Chacun sait que beaucoup de nos pulsions instinctives sont grossières, choquantes, primitives. Il suffit de songer aux instincts d'agressivité, aux sentiments de haine envers tout ce qui s'oppose à nos désirs, à certaines pulsions sexuelles violentes et animales, aux pulsions de brutalité, de vengeance, de possession, etc. ( qui se trouvent donc dans le "ça").

Socialement, il est donc indispensable de stopper toute cette vie de jungle grouillant dans le subconscient. Je répète que, cependant, cette jungle n'a rien qui soit moral ou immoral. Le Loup qui dévore l'agneau n'est ni immoral ni cruel. " Cruel "est la traduction sensible et morale que nous donnons à son acte. Or, le loup fait son métier de loup ; un point c'est tout. Il est en dehors de toutes les considération philosophiques ou morales puisqu'il les ignore ! C'est bien évident.

Le " ça " agit de même ; il accomplit son action, sans se préoccuper du restant ! Or, l'Homme est destiné à la vie sociale. La plupart des pulsions venant du subconscient doivent donc être arrêtées, ou canalisées vers des actions bonnes, et supportables dans une vie en commun. Sur le subconscient de l'être humain vont donc s'abattre des torrents d'interdictions, des montagnes de censures. Tout cela est indispensable, mais nous verrons cependant la nécessité d'un " juste milieu".

Qui va se charger de cette Censure ? ... L'Education.

Voici donc l'education à l'affût, perchée au-dessus des pulsions, les examinant une à une. Tantôt le ciseau de la censure éducative coupera telle pulsion, tantôt elle laissera passer telle autre, ou lui imposera un déguisement acceptable.

La censure vient donc de l'éducation. Elle empêche une pulsion de se réaliser ou la transforme dans un but social et moral.

Par exemple :

Un enfant prend plaisir à considérer certaines parties de son corps. J'insiste : en faisant cela, il est en dehors d'une morale à laquelle il ne songe même pas. Il obéit aux ordre de son "ça " instinctif. Mais les adultes sont là, qui veillent.
Que vont-ils faire ?

a) ou bien ils interdiront purement et simplement l'action de l'enfant, sous menaces de châtiments. L'enfant, évidemment, n'y comprendra rien, mais obéira par un réflexe conditionné à la menace ( exactement comme un animal qui craint le bâton ).

b) ou bien les adultes présenteront à l'enfant des valeurs morales. Ils feront intervenir la modestie, la honte, la pudeur, qui feront du "ça" et du "Moi" instinctifs de l'enfant, un MOI Social, c'est à dire "dressé".

Autre exemple : les enfants prennent plaisir à s'intéresser à leurs fonctions intestinales. L'éducation intervient donc, en développant l'idée du dégoût, de la pudeur, de la honte devant la société, etc.

Ici se passe une chose capitale en psychanalyse

Le "ça" subconscient et instinctif devient un " Moi" social, poli, tourné vers les autres, tenant compte des autres, de leurs désirs, de leurs besoins. Le "Moi" commence à envisager les réactions des autres, au lieu d'être centré sur son propre plaisir égoïste. C'est ce qu'on appelle :

LE " SUR-MOI "

Le terme se définit lui-même ; ce qui est au-dessus du moi " brut".

Mais pour Freud, le Sur-Moi n'est pas, du point de vue moral, supérieur au " Moi ". On peut comprendre pourquoi. Le Sur-Moi s'est formé par une transformation sociale et morale imposée par les autres. Le Sur-Moi est un Moi "inhibé" par l'éducation. C'est un Moi ayant subi un dressage. Il n'a rien de spontané, mais il permet une vie en commun.

Car, ( pour Freud toujours) le Sur-Moi est dû à la pression sociale, qui oblige le Moi à se conformer aux convenances.
Voyons bien ceci : le "Moi " et le " ça" égoïstes sont donc censurés par l'ducation. Chaque partie du Sur-Moi devient une partie du Moi pétrie par les éducateurs ( qui ont ordonné au Moi : " Tu peux faire ceci ; tu ne peux pas faire cela ; ceci est bien ; cela est mal ; ceci est moral ; cela ne l'est pas etc." )

En pétrissant chaque morceau du Moi, l'éducation y a donc intégré des interdictions, ou des permissions. ( Mais bien plus souvent des interdictions !)

Donc : dès que le Sur-Moi agit, il met en branle, automatiquement, toutes les interdictions qui sont collées à lui ...
Que cela signifie-t-il ? Le Moi et le ça ont été censurés par l'éducation. Mais le Sur-Moi possède sa propre censure ... comme une pâte possèderait des raisins introduits par le pâtissier. Donc, si la pâte ( Sur-Moi) monte, les raisins ( censure) bougent en même temps ...

Le Sur-Moi devient la Douane, la gendarmerie autonome et subconsciente de l'individu. On voit donc immédiatement que cette gendarmerie du Sur-Moi puisse être souvent en opposition féroce avec les pulsions du " ça" !

Ce mécanisme est d'ailleurs la base de nombreuses névroses.

Supposons maintenant que le Moi ( plongeant dans les instincts ) lance une pulsion socialement ou moralement mauvaise, que va-t-il se passer ?

Cette pulsion va se heurter au Sur-Moi et à la "gendarmerie" qui en fait partie. Nous sommes à la frontière, et la question traditionnelle va se poser.

_ Le Sur-moi : " N'avez-vous rien à déclarer ? "
_ Le Moi : " J'ai à déclarer une pulsion. "
_ Le Sur-Moi : " Cette pulsion est-elle acceptable moralement? "
_ Le Moi : "Je l'ignore ; je suis en dehors de la Morale. Je viens du "ça ", cet immense territoire où agissent les instincts. "
_ Le Sur-Moi : " Je dois donc examiner cette pulsion ; je la laisserai passer si elle est acceptable ou je la refoulerai vers le territoire d'où elle vient, c'est à dire le subconscient. "

Ainsi se passent les choses, à l'intérieur d'un même individu ; c'est

LE REFOULEMENT

C'est un mécanisme subconscient, par lequel les pulsions interdites par le Sur-Moi, sont rejetées dans le réservoir du " ça".

Le rejet peut s'exprimer soit par le Refoulement donc, soit par la Répression ; ce qui est deux choses différentes.

1°) La Répression

Elle est un phénomène conscient. Le sujet renonce volontairement et consciemment à un désir condamné par ses convictions. ( Le désir est une pulsion devenue consciente )

Exemple : Un désir sexuel d'un frère envers sa soeur : le "ça", réservoir général, envoie une pulsion sexuelle dirigée vers la soeur. Cette pulsion arrive à la conscience du frère sous forme de désir. A ce moment, le frère repousse volontairement ce désir, parce que s'opposant à ses convictions morales, religieuses, éthiques etc. Il a donc réprimé son désir.

2°) Le Refoulement

C'est un phénomène subconscient. Le mécanisme opère sur la pulsion elle-même. La pulsion est refoulée avant même d'arriver à la conscience. ( Nous verrons pourquoi ) Cela signifie donc que nous ne savons jamais, au moment même, si nous refoulons quelque chose. Mais, direz-vous, quand sait-on qu'on a refoulé une pulsion ? On le sait alors quand un symptôme, apparaissant à la surface de la conscience, permet de déceler la présence du refoulement. C'est donc, encore ici, la bulle qui crève à la surface du lac.

Il va de soi que ces symptômes peuvent être infiniment variés : ils vont de certains rêves nocturnes à de terribles idées fixes, en passant par diverses maladies physiques ou psychologiques.

Exemple : Un désir sexuel d'un frère envers sa soeur : le "ça" , réservoir général, envoie une pulsion sexuelle dirigée vers la soeur. Dans le subconscient du frère, cette pulsion instinctive se heurte à la gendarmerie du Sur-Moi, qui la stoppe et la refoule vers son réservoir d'origine. Dans ce cas, le frère ignore que ce refoulement s'est opéré en lui. Mais peut-être un symptôme apparaîtra-t-il durant la nuit, sous forme de rêve.

Dans le cas d'un refoulement, y'a -t-il toujours des symptômes ? ... Tout dépend de la puissance et de la durée du refoulement. Certains petits refoulements passagers resteront sans suite, ou se traduiront par un simple rêve nocturne. D'autres refoulements, plus prolongés, pourront très bien ne donner aucun symptôme très net. Mais de toute façon, on peut immédiatement les détecter, ne serait-ce que dans l'attitude et le comportement de la personne qui a "refoulé".

Et n'oublions pas qu'un refoulement vient de la lutte entre deux forces subconscientes : le " ça " et le " Sur-Moi" ... Lutte parfois féroce, aboutissant aux pires conflits intérieurs. Conflits d'autant plus pénibles que la personne se sent écartelée entre de multiples tendances, sans savoir ce qui se passe en elle.

La première question qui pourrait se poser est celle-ci : pourquoi dans le cas de la Répression, cette pulsion a-t-elle pu passer la douane du Sur-Moi, et non pas dans le cas du Refoulement ?

L'EDUCATION ET LE REFOULEMENT

Si les éducateurs accomplissent convenablement leur office, ce Sur-Moi sera un filtre épurateur, et non une dalle d'acier étouffant tout. Nous connaissons ceux dont on dit populairement : " c'est un refoulé ". Ce sont des personnes qui, justemment, ont une dalle d'acier entre leurs pulsions et leur conscience. Rien ne se passe. Tout est arrêté. Elles sont alors semblables à une automobile dont le filtre à huile serait bouché ... Elles refoulent aussi bien les pulsions banales que les grandes pulsions. Le Refoulement est devenu un unique mécanisme-réflexe. La constipation mentale les atteint. Elles vivotent sur un infime fragment de conscience : toute spontanéité disparaît ... Elles croient vivre, mais elles dorment éveillées. Et elles imposeront à leur tour leurs refoulements à leurs enfants. Elles en prendront le "ça" et malaxeront chacune de ses parties, en les bourrant inconsciemment de leurs propres refoulements. Ce sera la continuation des " Sur-Moi " opaques, bloquant toute pulsion spontanée.

Chez l'homme bien formé, toute pulsion, quelle qu'elles soit passera sans dommage. Elle sera constatée consciemment, acceptée ou refusée volontairement. Chez cet homme, tout se passe au grand jour de son conscient. C'est le " Connais-toi toi-même ! " C'est l'homme a la conscience harmonieuse, large, équilibrée. Qui accepte le bien et le mal, mais sans angoisse maladive. C'est l'être du Juste Milieu, sachant que toute chose possède un sens ; et observant son subconscient avec détachement, sans jamais être écrasé par lui, tout en connaissant sa puissance ...

Revenons au Refoulement:

Supposons qu'une pulsion, venant du "ça" arrive à la douane subconsciente du Sur-Moi.

1°) Cette pulsion peut être admise sans difficulté. Il faut pour cela qu'elle présente un aspect bon-ton, correspondant au code du Sur-Moi. Dans ce cas, la pulsion monte à la conscience telle quelle.

Par exemple : Le " Sur-Moi" laissera passer des pulsions d'affection, d'amitié, de création artistique, de joie devant la nature etc.

2°) Elle peut être admise, à condition de s'habiller autrement. Elle montera vers la conscience, mais sous un déguisement, comme un "clochard" habillé en mondain. La vie courante présente des millions de cas de ce genre.

Par exemple : une jeune femme passe devant un groupe d'hommes. Ils réagissent en " sifflant d'admiration" . Que se passe-t-il réellement ?

a) la base de ce sifflement admiratif est évidemment sexuelle : mâle devant femelle.

b) le subconscient de ces hommes envoie une pulsion sexuelle dirigée vers la femme, ce qui est naturel et instinctif.
Supposons maintenant que ces hommes soient des êtres absolument primitifs, n'ayant jamais entendu parler de morale, de religion, de vie sociale, de respect des autres etc. Supposons qu'ils soient mentalement semblables aux singes des forêts. Quelle serait donc leur réaction ordonnée par leur "ça" ? Ils attaqueraient sexuellement la femme, ou lanceraient des plaisanteries terriblement obcènes ( comme cela se voit dans certains cas de psychose grave, dans lequel l'instinct est libéré sans aucun frein ).

c) or, cette pulsion sexuelle pure est arrêtée par la douane du Sur-Moi.

d) si ces hommes sont moralement sains, il n'y aura aucun refoulement. Mais cette pulsion sexuelle va se filtrer et se déguiser, avant d'arriver à la conscience. La pulsion brutale devient un sifflement admiratif.

e) ces hommes sont donc conscients de siffler et d'avoir une pulsion sexuelle. Mais ils demeureront inconscient du "filtrage" qui s'est produit en eux.

LES PLAISANTERIES

La plupart des plaisanteries proviennent de la même cause. On sait que la sexualité est le domaine interdit par excellence ! C'est donc le domaine sur lequel s'abat le plus grand nombre d'interdictions ... donc de déguisements et de refoulements. Or, si nous considérons cent plaisanteries, nous constatons que quatre-vingt-dix d'entre elles sont à base sexuelle ! Que ces plaisanteries soient spirituelles ou grossières ne change rien à la question. Elles sont donc une déformation de la pulsion sexuelle primitive, filtrées par la censure du Sur-Moi, à l'insu de l'homme.

Ici également, une éducation mal faite fera de la sexualité un terrain de névroses, parce qu'elle fera du "ça" sexuel un terrain absolument honteux. Le Sur-Moi devient alors une véritable plaque de béton, refoulant les pulsions sexuelles, même parfaitement admissibles ... C'est alors la lutte intérieure, incessante, sourde, visqueuse, entre le "ça" et le Sur-Moi, jusqu'au complexe et jusqu'à la névrose.

Or, n'est-il pas préférable de constater consciemment une pulsion sexuelle ( même interdite moralement, comme un désir d'inceste) et de la rejeter volontairement ... plutôt que de la refouler inconsciemment, avec toutes les luttes et tous les ravages que ces refoulements peuvent amener ?

Si être libre, c’est être soi, en cohérence avec sa « nature essentielle », comment se débarrasser des contraintes qui nous freinent ? La thérapie est un bon moyen, mais ce n’est pas le seul, conquérir sa liberté intérieure est le travail de toute une vie - Suivi d'une analyse de Fabrice leroy et de l'entretien de Roland Gori, professeur émérite de psychopathologie clinique à l'université d'Aix-Marseille et psychanalyste, sur l'antenne d'IDFM Radio Enghien.

Comment procéder ? Lever les contraintes ou, au contraire, les accepter, mais en pleine connaissance, voilà le travail qui nous attend. « Comme toujours, la thérapie est un bon chemin pour y parvenir, puisqu’il s’agit non seulement d’identifier ces contraintes, mais encore de pouvoir les élaborer, puis les transformer. » Car c’est bien le sentiment d’être en cohérence avec soi et ses valeurs qui donne naissance à l’action et à ses corollaires : l’épanouissement, la jubilation. Ce que la philosophe et théologienne Lytta Basset nomme « la réconciliation avec soi-même, ce laborieux et souterrain travail de réunification ». L’action, épanouissante, « pacifiante », celle qui permet d’entendre, enfin, cette petite voix qui sait si bien ce qui nous convient. « La liberté intérieure, c’est le premier pas vers la liberté », conclut Alain Braconnier.

Cet exercice traditionnel oriental (1), que je soumets régulièrement à la pratique, calme le coeur et amène une paix intérieure profonde en renforçant l’énergie des poumons, siège des émotions. À faire chaque fois que nous nous sentons oppressés :

- Asseyez-vous sur une chaise, sans vous adosser, pieds à plat devant vous écartés de la largeur des épaules.

- Posez les mains à plat sur les cuisses.

- Étirez votre colonne vertébrale de manière à avoir le sommet de la tête tiré vers le haut.

- Relâchez les zones du corps par tranches, de la tête aux pieds.

- Soulevez vos bras latéralement, puis ramenez vos mains sur vos épaules (main droite sur épaule gauche et main gauche sur épaule droite).

- Conservez cette position, fermez les yeux et relâchez le visage.

- Relâchez les coudes et les épaules, écoutez votre respiration naturelle et sentez la chaleur de vos mains emplir votre poitrine jusqu’au dos.

- Respirez plus profondément. En inspirant, rentrez le ventre et gonflez un peu la poitrine. En expirant, relâchez votre ventre en le gonflant légèrement.

- Continuez quelques minutes. Bras toujours croisés, revenez à votre respiration naturelle pendant deux à trois minutes.

1- Egalement développé par Ke Wen, directrice du centre de culture chinoise Les Temps du corps, dans son ouvrage Entrez dans la pratique du qi gong (Le Courrier du livre, 2009).

Réflexions à propos du livre « Faut il renoncer à la liberté pour être heureux »Roland Gori, Editions « Les Liens qui Libèrent » :

Fabrice Leroy: L'éxécutant est un éxecuteur. C'est comme cela que j'aimerais introduire à la lecture du dernier livre de Roland Gori, qui nous confronte, comme les précédents, à un certain nombre de questions, au carrefour du politique, de l'anthropologique, du psychique et du social.

Voilà, au fond, à quoi finit par conduire le conformisme généralisé, la soumission librement consentie aux protocoles, aux procédures techniques : à s'exécuter, dans toute la polysémie de cette expression.

D'une part, exécuter l'autre, mon semblable, en ne le voyant que comme un segment de population, une part de marché, ou, quand il tombe malade, un « terrain physiologique où s'exprime le trouble », pour citer Canguilhem. Mais d'autre part, et dans le même mouvement, s'exécuter soi-même. Car au delà de l'autre, il y a l'Autre, le lieu d'où je parle et où je suis parlé, l'adresse à laquelle mes pensées trouvent leur source, et que l'autre, mon frère, mon semblable, incarne et supporte. Autrement dit, le lieu de mon humanité est le même que celui de la fraternité, car celui à qui je parle me permet de penser ce que je viens de dire, et d'en être le sujet.

Au lieu de cela, le commandement de l'idéologie néo-libérale et du « système technicien », qu'analyse rigoureusement Roland Gori dans son livre, semble être : « tu réifieras ton prochain comme toi-même ». Ce qui peut nous faire penser à ces vers de Léo Ferré : « Il est de toute première instance que nous façonnions nos idées comme s´il s´agissait d´objets manufacturés. Je suis prêt à vous procurer les moules. Mais...La solitude... ».

Oui, la solitude. Car il n'y a pas de liberté sans l'autre. La liberté, nous rappelle Roland Gori, trouve son origine dans l'affranchissement des esclaves, l'effacement de leurs dettes. Non pas s'affranchir de l'autre, mais de ses dettes, afin de pouvoir s'engager dans le lien à l'autre. C'est cela, la liberté.

Ce livre nous amène donc à réfléchir aux éléments anthropologiques et politiques permettant de comprendre la recomposition des sensibilités et des subjectivités de notre époque. Sans trop entrer dans les détails, j'en donnerai au moins deux : d'une part, l'importance, l'omniprésence de la technique, des automatismes, des procédures, des protocoles dans nos vies et nos métiers. D'autre part le fond de culpabilité et d'angoisse propre au lien social et à la liberté, à notre liberté, celle qui résulte de l'absence de garantie quand à notre engagement comme sujet de nos actes.

Le lien entre les deux est démontré clairement tout au long de ces pages : pour ne pas avoir à affronter le risque, l'incertitude, le doute et la culpabilité inhérente à nos actes, l'idéologie gestionnaire, le calcul, l'automatisation des procédures viennent à point nommé pour ne rien engager de nous-même dans ce que nous faisons et ce que nous pensons.

Mais ce qu'il s'agit de bien comprendre, c'est que le livre de Roland Gori n'est pas un plaidoyer contre la technique. Il n'est pas question de regretter le temps d'avant, au prétexte que la technique, aujourd'hui, envahit tout et dénaturerait les liens sociaux. Le problème n'est vraiment pas à ce niveau là, et l'auteur tendrait plutôt à se féliciter des capacités extraordinaires qu'offrent les technologies actuelles dans la communication et la transmission de l'information. Non, ce dont il est question, me semble-t-il, c'est de la transformation de notre pensée, une pensée humaine, en une pensée technique, ce qui lui fait perdre toute dignité.

Car il s'agit bien de la modificaion d'une manière de penser, et non d'un manque de temps pour exercer cette pensée. Les conséquences en sont analysées tout au long de l'ouvrage, et elles sont majeures. Sur le plan politique, cela se traduit par ce que l'on pourrait appeler une dépolitisation assez radicale : les questions politiques finissent par ne plus recevoir que des réponses techniques, celle des « experts ». Par ailleurs, le bien commun – et c'est là où la question du bonheur, comme facteur de la politique selon Saint Just, arrive – se trouve réduit à la gestion individuelle des bonheurs privés et à celle de la sécurité.

Sur le plan anthropologique, maintenant : la culpabilité, au fondement du lien social par refoulement de la haine, se trouve évacuée au profit d'une prise en charge des comportements par l'appareil social, par une délégation de pouvoir, en quelque sorte.

Le « système technicien » (Ellul), au fond, vient se substituer tant à une pensée politique qu'au lien social qui se tisse entre sujets. Il s'agit de réguler la société comme on régule le marché, et plus encore, de se réguler soi-même. Pour employer d'autres références, la culpabilité, socle de la responsabilité pour autrui (Levinas), se trouve ravalée au niveau d'une simple erreur technique, d'un défaut d'apprentissage, qu'une réponse correctrice devrait effacer.

Cette « technicisation » des pensées et des subjectivités tend à s'étendre dans tous les domaines de l'existence, et dans tous les métiers, y compris – et c'est là un point central – dans tous les métiers de l'humain. C'est le cas dans le champ de la psychiatrie, par exemple. Avec les dernières versions du DSM, l'entretien, le diagnostic, la clinique elle-même, se réduisent de plus en plus à une procédure de codage, ignorant complètement ce qui fait la spécificité de l'humain et de ses souffrances. La narrativité du récit clinique, seule à même de restituer la complexité de la psychopathologie, laisse place au formalisme des critères statistiques, des items à cocher, et des échelles quantifiant le niveau de dépression comme on mesure la température d'un individu.

Qui plus est, il ne s'agit pas de coder dans n'importe quel sens. Ce dont il est question, en réalité, c'est de l'extension infinie d'un système de contrôle et de normalisation des conduites, en lieu et place d'une interrogation sur le sens et la signification des symptômes. Ainsi, les normes liées aux performances, aux compétences, aux « habiletés sociales », ne font pas que réduire le malade à la somme de ses comportements, elles en font un « handicapé psychique ». Le symptôme n'est plus à entendre, mais à rééduquer, à normaliser. Il s'agit, au fond, de coder pour ne plus avoir à décoder.

Mais c'est plus largement, et pas seulement dans le champ de la psychopathologie, que l'auteur nous invite à porter l'analyse. L'extension du paradigme techniciste, en robotisant nos existences et notre intimité, en faisant de la vie elle-même un véritable programme d'éducation thérapeutique, transforme chacun d'entre nous en un handicapé existentiel, s'évaluant lui-même en permanence, qu'il le sache ou pas, et se réifiant ipso facto comme objet même de cette auto-évaluation.

Les promesses de bonheur véhiculées par un discours social réduisant les questions politiques à des problèmes techniques ne sont pas sans effet sur les individus, en tant que sujets politiques et anthropologiques. Il ne s'agit pas seulement de séduire les foules pour se faire élire ou ré-élire, ou pour consommer plus. Il ne s'agit pas non plus de dénoncer stérilement l'individualisme contemporain. Non, tout cela a des racines beaucoup plus profondes : il y a là une véritable incitation à abandonner la liberté politique, en rabattant la question du bonheur dans la sphère privée au lieu de la maintenir au niveau politique, celui du bien commun.

Le bonheur privé n'est pas à mépriser, bien entendu. Mais pris comme horizon politique au détriment du bonheur commun, c'est la spécificité du politique elle-même qui se perd, au profit d'une expertise généralisée de nos « affaires domestiques » (pour paraphraser Benjamin Constant).

En se conformant aux discours promettant le bonheur par le respect des procédures, des comptes et des décomptes, l'angoisse et la culpabilité propres à toute position de liberté trouvent donc un soulagement immédiat dans tous ces dispositifs de servitude volontaire. En s'appuyant sur Freud, Roland Gori nous rappelle alors que la culpabilité inconsciente est consubstantielle au lien social et que toute pratique sociale prétendant faire l'économie de l'angoisse sociale ne peut que conduire, sur le plan subjectif et anthropologique, à une impasse en aliénant chacun à sa propre sécurité.

Pour le dire autrement, si la technique libère l'homme, cela n'est vrai qu'en partie, car lorsqu'elle devient norme des pensées et des conduites, elle finit par libérer l'homme...de sa propre liberté. Là où le progrès technique devrait libérer l'homme en lui donnant le temps d'exister comme sujet politique, cette même technique risque en réalité de produire l'inverse : sa propre dépolitisation.

C'est ici que l'on saisit, avec Roland Gori, que la liberté en question n'est pas une liberté égoïste, préservant son seul espace en se désintéressant d'autrui. Pour chacun, la liberté est exigeante, elle oblige, et pas seulement en tant que sujet individuel, mais en tant que sujet politique, qui ne nie pas la dette qu'il contracte depuis toujours avec ses frères d'humanité. Liberté et lien social vont décidément du même pas.

Sources: Fabrice Leroy pour www.oedipe.org

Christilla Pellé Douel pour psychologies.com

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